Normalized Version =========================================================================
X53n0853_p0826c01║   
X53n0853_p0826c02║   
X53n0853_p0826c03║   
X53n0853_p0826c04║   因明入 正理論疏前 記卷下
X53n0853_p0826c05║   　　　　樸揚　智周　撰
X53n0853_p0826c06║   疏相違義者謂兩宗相返者問今此四過正明因過
X53n0853_p0826c07║   因違於宗名相違因今既宗自相違名相違者何 關
X53n0853_p0826c08║   因違於宗之 事 耶答因依主 得名亦得名因違宗也
X53n0853_p0826c09║   主 者相違宗是也因是相違宗之 因故名相違因也
X53n0853_p0826c10║   主 既違宗因亦得違宗之 稱非因違宗名為相違者
X53n0853_p0826c11║   問今所作性因既違本立聲之 常宗何 故得言非因
X53n0853_p0826c12║   違宗耶答今此四因非是並 違本所立宗有法自相
X53n0853_p0826c13║   有法差別 此二 因非違本所立宗前 之 二 因雖違於
X53n0853_p0826c14║   宗順此二 因並 不得名因違宗也宗自相違四相違
X53n0853_p0826c15║   宗俱 並 違於本所立宗名宗相違也。
X53n0853_p0826c16║   不改他因者歒即用立者本能立因而作相違過故
X53n0853_p0826c17║   言不改他因也。
X53n0853_p0826c18║   故無宗亦違因例 而成難者若以 因違於宗名相違
X53n0853_p0826c19║   者即有難言因違於宗名相違因亦宗違因應名相
X53n0853_p0826c20║   違宗由有此難故言與相違法為因故言無宗例 而
X53n0853_p0826c21║   成難。
X53n0853_p0826c22║   如無違法相違亦爾者此是理門論也今依理門疏
X53n0853_p0826c23║   解如何 者是即如勝論立眼等必為他用積聚性故
X53n0853_p0826c24║   如臥具 等即此勝論意計真他用望他立者此量無
X53n0853_p0827a01║   過即名無違敵者不許真我用許是假我用即名相
X53n0853_p0827a02║   違亦爾者立者自許不相違敵者即用此因亦得相
X53n0853_p0827a03║   違亦者即亦立者許不相違是也理門但 指法差別
X53n0853_p0827a04║   相違望他立者無違問所作性因及有一 實因望立
X53n0853_p0827a05║   者得成無違不法師云 得成無違問所作性因望喻
X53n0853_p0827a06║   同無異有立者如何 得成無違更思之 。
X53n0853_p0827a07║   所成法無定無有故者何 者是如立聲無常宗以 空
X53n0853_p0827a08║   為同喻所作為因即此同喻空上既無無常宗所作
X53n0853_p0827a09║   性因決定不有故言所成法無定無有故無有故者
X53n0853_p0827a10║   定無有因也由彼說聲常因云 所作由如此說故令
X53n0853_p0827a11║   因無也審。
X53n0853_p0827a12║   初 一 改喻後三依舊者此意四相違因必須用舊其
X53n0853_p0827a13║   喻初 一 改後三不改亦得。
X53n0853_p0827a14║   問有因返違宗至應名相違者問前 已解云 與相違
X53n0853_p0827a15║   法為因而無宗因相例 過已不改因違於宗名相違
X53n0853_p0827a16║   訖何 故今復取此為難答前 雖略舉而未顯陳所以
X53n0853_p0827a17║   今時而更詰問彰其此量亦有四過問與前 同答與
X53n0853_p0827a18║   前 別 也。
X53n0853_p0827a19║   又因名法自相相違至唯名比量相違者此答前 問
X53n0853_p0827a20║   有二 次前 之 文是一 答此文是第二 答即此第二 答
X53n0853_p0827a21║   中答宗亦名相違因兼 答伏難伏難云 宗違於因不
X53n0853_p0827a22║   開有四因違於宗即開四耶答如疏可解。
X53n0853_p0827a23║   不爾何 故等者若不爾此量相違但 據合說法自相
X53n0853_p0827a24║   相違不據開說餘三比量相違。
X53n0853_p0827b01║   此宗說法者此因明宗名為此宗簡於經中說自相
X53n0853_p0827b02║   等。
X53n0853_p0827b03║   若有若無所成立故者此若有若無非即我法差別
X53n0853_p0827b04║   之 義汎爾疑成立我法二 自性為有為無等各別 性
X53n0853_p0827b05║   故者我法二 自性各別 故。
X53n0853_p0827b06║   空等遍有者苦空無常等遍通一 切色等非遍者此
X53n0853_p0827b07║   色等法不通他上故名非遍然得名通如色一 切色
X53n0853_p0827b08║   皆是。
X53n0853_p0827b09║   此雖即前 至故分為二 門者此雖即前 者此先陳後
X53n0853_p0827b10║   說即是次前 局通無別 也然教少異者對法佛地二
X53n0853_p0827b11║   種異也義亦別 故者對法即名為局通此中自性差
X53n0853_p0827b12║   別 義門別 也義亦別 故者且據通局先後別 也三者
X53n0853_p0827b13║   言許者何 故不取先後但 取局通答以 於局通作法
X53n0853_p0827b14║   定故取先後不定故不取。
X53n0853_p0827b15║   前 局及通者此即自性差別 皆是言中所陳即此前
X53n0853_p0827b16║   陳後陳上意許總名差別 故言有法及法皆有自性
X53n0853_p0827b17║   今者意取意中所許欲成立者名為差別 非是一 切
X53n0853_p0827b18║   非言所陳並 名差別 。
X53n0853_p0827b19║   義如前 說者但 取意所成立者故言非取一 切。
X53n0853_p0827b20║   令說有因令此四種至返成相違者此是一 因違四
X53n0853_p0827b21║   宗也。
X53n0853_p0827b22║   初 二 別 違一 因者即是此中法自相法差別 各可違
X53n0853_p0827b23║   一 因。
X53n0853_p0827b24║   後二 共違二 因者此後二 相違因是違二 種宗家因
X53n0853_p0827c01║   故言後二 共違二 因以 一 因違二 宗對宗名共。
X53n0853_p0827c02║   舉此三種等餘十二 者即如論中法自相法差別 此
X53n0853_p0827c03║   二 種因各別 後有法自相有法差別 並 一 因故言三
X53n0853_p0827c04║   種也。
X53n0853_p0827c05║   從彼初 說者於宗因喻三過之 中以 宗初 說比量相
X53n0853_p0827c06║   違即是宗中法自相過相違決定爾今此初 過亦是
X53n0853_p0827c07║   法自相過與彼既同所以 初 說法自相相違也從彼
X53n0853_p0827c08║   初 說者彼前 比量及決定相違皆說法自相今此從
X53n0853_p0827c09║   彼所以 初 首即說法自相相違也審。
X53n0853_p0827c10║   由第二 宗者即四因中所作及勤 勇 因勤 勇 因即第
X53n0853_p0827c11║   二 因也言第二 宗者從因得名第二 也勤 勇 因是第
X53n0853_p0827c12║   二 也由勤 勇 發因翻成相違即九句中第六 是也對
X53n0853_p0827c13║   第四句得第二 名。
X53n0853_p0827c14║   此一 似 因者即是此四相違中法自相相違因是也
X53n0853_p0827c15║   即所作因是也。
X53n0853_p0827c16║   因仍用舊至喻任改同者問初 一 不改必不成法自
X53n0853_p0827c17║   相相違後三若改必不成後三相違何 得言喻任改
X53n0853_p0827c18║   同耶答言任改同者汎明一 切四相違過可改可同
X53n0853_p0827c19║   不論此四可改可同此之 四過初 一 必改後三不改
X53n0853_p0827c20║   若即此四任改任同便 非四過也間若不改同者有
X53n0853_p0827c21║   何 過耶答若不改同即無一 因違二 違三違四等即
X53n0853_p0827c22║   十五 因空勞 施設。
X53n0853_p0827c23║   餘與隨一 合可成違二 因者隨一 者既改同喻即成
X53n0853_p0827c24║   法自相因即將此因後三隨合一 因即成違二 或三
X53n0853_p0828a01║   等故言隨一 。
X53n0853_p0828a02║   許初 改喻後三不改者此釋定一 因違二 宗等所以
X53n0853_p0828a03║   若共此四相違喻不任改同者必無一 因違二 宗三
X53n0853_p0828a04║   宗四宗過也。
X53n0853_p0828a05║   異有或俱 者即異品中有非有也故名俱 也准此下
X53n0853_p0828a06║   疏中意合有伏難伏難此論中初 一 改喻後三不改
X53n0853_p0828a07║   論自明文何 故得言喻任改同豈不違教耶為有此
X53n0853_p0828a08║   伏難故疏中難意故即記也疏文中難是立論者難
X53n0853_p0828a09║   無敵者答文今取敵者意答云 後三相違以 道理准
X53n0853_p0828a10║   雖依論文不改其喻得成相違云 何 得成敵者答云
X53n0853_p0828a11║   立者本無方便 矯計妄取異喻為似 同喻敵者取放
X53n0853_p0828a12║   立者似 同喻為真同喻此真同喻望於立者無是異
X53n0853_p0828a13║   喻為此道理後之 三過雖不改喻得成三相違立者
X53n0853_p0828a14║   又難云 汝既以 道理准後三相違雖不改喻理成三
X53n0853_p0828a15║   相違我亦以 道理准後三論文雖不改以 理改喻亦
X53n0853_p0828a16║   得成違初 一 文中雖改喻准理不改亦成違。
X53n0853_p0828a17║   若隨所言者此意若隨敵者言依此論文初 一 改喻
X53n0853_p0828a18║   後三不改即次後三違不成三相違過也。
X53n0853_p0828a19║   理門但 言至亦仍用舊者此答前 伏難理門論中既
X53n0853_p0828a20║   不說同喻亦仍用舊亦不說同喻必須改舊明知同
X53n0853_p0828a21║   喻任改任同不可依論初 一 一 向改後三一 向不改
X53n0853_p0828a22║   欲令學者知因決定非喻前 過故者此意初 一 改喻
X53n0853_p0828a23║   後三不改改與不改皆成相違明非喻過是因過也
X53n0853_p0828a24║   下之 三因觀立雖成者初 立者意欲立其本量乃至
X53n0853_p0828b01║   出過改皆不成望立者本意雖矯取異喻為同喻望
X53n0853_p0828b02║   立者本意後三因成。
X53n0853_p0828b03║   雙牒有法及法為法有法者此聲論量雙取前 量有
X53n0853_p0828b04║   法及法為此量有法及法雙取作法或可聲論雙取
X53n0853_p0828b05║   前 量有法及法為此後量法之 有法故言為法有法
X53n0853_p0828b06║   審。
X53n0853_p0828b07║   此乃但 是分別 相似 過類者問既兩俱 隨一 過云 何
X53n0853_p0828b08║   過類攝答妄出他非他立無過即名似 破今却與出
X53n0853_p0828b09║   過故名似 因。
X53n0853_p0828b10║   因犯兩俱 不成者聲無常二 法為有法立敵俱 不許
X53n0853_p0828b11║   所作因依於一 分無常上有即是立敵一 分兩俱 不
X53n0853_p0828b12║   成。
X53n0853_p0828b13║   設彼許依亦犯隨一 者此是他隨一 過也敵者不許
X53n0853_p0828b14║   所作依無常立者自許立者即自敵者他故。
X53n0853_p0828b15║   又無常至所依不成者此意說者凡是其因皆依有
X53n0853_p0828b16║   法今無常有法體既是無故能依因無所依也無能
X53n0853_p0828b17║   依者此無非也審。
X53n0853_p0828b18║   設有難云 至諸無似 立者此敵論者作前 法自相相
X53n0853_p0828b19║   違過既不成過更轉救言我為前 量不改本因不成
X53n0853_p0828b20║   法自相相違過今改本因豈非彼過耶改因云 許無
X53n0853_p0828b21║   常故下非云 此亦非過諸無似 立此過相故諸出過
X53n0853_p0828b22║   中無似 此過者故言諸無似 立法自相相違過必不
X53n0853_p0828b23║   改因因既改先不成出過後轉救云 我改前 因擬作
X53n0853_p0828b24║   法差別 過者亦不得取聲及無常雙故言聲非本諍
X53n0853_p0828c01║   故此是次下疏文意也諸無似 立者作此語倒應云
X53n0853_p0828c02║   諸似 立無也審。
X53n0853_p0828c03║   作彼緣性非彼緣性者返前 常聲可聞不可聞次第
X53n0853_p0828c04║   應爾更問審。
X53n0853_p0828c05║   此中義說者此意說此文中為他用所以 也。
X53n0853_p0828c06║   積聚性因兩俱 不成者若我為有法立敵俱 不許有
X53n0853_p0828c07║   積聚因佛法不許有真我何 論有因耶。
X53n0853_p0828c08║   積聚性因違法自相者量云 我用應非我用積聚性
X53n0853_p0828c09║   故如臥具 合云 諸積聚性皆非我用。
X53n0853_p0828c10║   即依眼等所立假我者即此眼上望作用邊即是假
X53n0853_p0828c11║   我體是無常故言假我。
X53n0853_p0828c12║   親用於此受五 唯量故者問准數論本計五 唯實我
X53n0853_p0828c13║   受用何 故今言我受用眼等眼等受用五 唯耶答此
X53n0853_p0828c14║   亦無失假根為門受於五 唯我與眼俱 時受於五 唯
X53n0853_p0828c15║   非唯眼受我不受也。
X53n0853_p0828c16║   若以 所思實我用勝者此意即說若以 能思所思之
X53n0853_p0828c17║   境以 為勝劣 實我即勝實我能思故餘如疏解。
X53n0853_p0828c18║   違自宗故者違佛法宗不許我故言無遮者應致汝
X53n0853_p0828c19║   言審。
X53n0853_p0828c20║   唯識亦云 執我是思者即此數論意實我體即是思
X53n0853_p0828c21║   能思慮者即是我也。
X53n0853_p0828c22║   不應於中至臥具 唯假用者此一 段文是軌法師說
X53n0853_p0828c23║   牒成非之 。
X53n0853_p0828c24║   勝義七十者菩薩造也金七十者如上已說。
X53n0853_p0829a01║   各各有一 總同異性等者且同異有二 一 總同異二
X53n0853_p0829a02║   別 同異初 總同異中復有其二 一 總同二 總異初 總
X53n0853_p0829a03║   同者實句中法體雖九同是實故名為總同後總異
X53n0853_p0829a04║   者實中九法總異德業名為總異德業二 中總同德
X53n0853_p0829a05║   異一 准實說其義易解後別 同異中亦分為二 一 別
X53n0853_p0829a06║   同二 別 異且初 別 同者地水火等中一 一 極微各各
X53n0853_p0829a07║   不同名之 為別 同皆是實故名為別 同別 即是同持
X53n0853_p0829a08║   業釋也後別 異者實中九法各各不同名之 為別 別
X53n0853_p0829a09║   即異故為別 異亦持業釋也又解解別 異者且夫四
X53n0853_p0829a10║   大中各各有多極微不同名之 為別 別 即異故名為
X53n0853_p0829a11║   別 異亦持業釋時方我等皆准此釋德業二 中別 同
X53n0853_p0829a12║   別 異一 准實義說約他行相其義可解。
X53n0853_p0829a13║   復有一 常能和合性者問同異所同所異多能同能
X53n0853_p0829a14║   異得多名和合所和所合多能和能合得名多何 故
X53n0853_p0829a15║   但 言和合唯有一 耶答此同異和合依名起義解但
X53n0853_p0829a16║   言同異同異非一 即是多也和合之 言其體非異名
X53n0853_p0829a17║   為和合即是一 也。
X53n0853_p0829a18║   德業和合雖依於實者問德業依於實何 不以 實為
X53n0853_p0829a19║   因而言無實耶答德業唯依實不即以 實為因如人
X53n0853_p0829a20║   依大地住 是地非人因。
X53n0853_p0829a21║   大有同異至俱 能有於一 一 實故者問大有體是有
X53n0853_p0829a22║   可得有於一 一 實同異體非有何 得亦有一 一 實答
X53n0853_p0829a23║   同異得有名者非約體是有名為有據能同異實等
X53n0853_p0829a24║   三句令實等三有同有別 約此有同有異義邊同異
X53n0853_p0829b01║   性得有名也故下云 令三類別 名有一 實也。
X53n0853_p0829b02║   大有同異至有多實等者能有無實名有無實等也
X53n0853_p0829b03║   言有無實者能有極微等無實不能於有和合等無
X53n0853_p0829b04║   實也。
X53n0853_p0829b05║   法有大有至法有同異者此二 法之 言俱 實等三法
X53n0853_p0829b06║   也實等三法有大有實等三法有同異性也。
X53n0853_p0829b07║   有德業者亦有無有者此意奄含道理若言大有如
X53n0853_p0829b08║   疏即犯隨一 敵不許也。
X53n0853_p0829b09║   同異非喻者大有他敵不許設許同異非是大有故
X53n0853_p0829b10║   故言非喻也有一 實因若是大有他既不許大有有
X53n0853_p0829b11║   一 實因如何 喻有故言能立不成。
X53n0853_p0829b12║   如佛法言有色有漏等者此汎爾出大有有體及實
X53n0853_p0829b13║   等三法體非無也大有有如有漏之 有若實等三法
X53n0853_p0829b14║   體非是無如有色有色即有故及空有聲有聲即空
X53n0853_p0829b15║   故此是舉喻也有色之 有配因大有有配宗有法有
X53n0853_p0829b16║   色有者色體之 上有質礙義屬著於色色有礙故名
X53n0853_p0829b17║   為有色非色之 外別 有能有如空有聲聲屬著空名
X53n0853_p0829b18║   空有聲亦非聲之 外別 有空也實德業三亦爾體非
X53n0853_p0829b19║   無故名之 為有非三之 外別 有能有此有是敵者所
X53n0853_p0829b20║   許之 有也有漏有者心王及遍行等體非是漏為他
X53n0853_p0829b21║   漏成漏心王等得有漏名煩惱是能漏心王等是所
X53n0853_p0829b22║   漏煩惱喻大有心王等喻實等。
X53n0853_p0829b23║   能有之 法者此釋煩惱漏體能漏所漏之 法大有亦
X53n0853_p0829b24║   爾能有所有之 法。
X53n0853_p0829c01║   不須微即實離實之 有者此是因中有非是宗有法
X53n0853_p0829c02║   有也況復諸因不應分別 者此意即此因不無有及
X53n0853_p0829c03║   大有有由不許分別 乎況諸因一 一 毛細分若一 一
X53n0853_p0829c04║   毛細分別 即一 切量中無正因也。
X53n0853_p0829c05║   為如子微等有二 多實者如何 子微有二 多實即此
X53n0853_p0829c06║   子微從父母極微二 種所生故名為有二 實非是子
X53n0853_p0829c07║   微能得生父母極微名為有二 實。
X53n0853_p0829c08║   若言有無實至犯兩俱 不成者此中有二 兩俱 不成
X53n0853_p0829c09║   初 兩俱 一 分兩俱 不成者且無實法體有十二 如何
X53n0853_p0829c10║   者是地水火乃至方我意等九總名實并德業和合
X53n0853_p0829c11║   此三法前 九合成十二 立者大有唯有前 十一 其和
X53n0853_p0829c12║   合句亦名無實故名一 分立敵俱 不許有於和合句
X53n0853_p0829c13║   也同異為喻亦不能同異於和合句無異故言兩俱
X53n0853_p0829c14║   一 分兩俱 不成第二 兩俱 一 分兩俱 不成者立敵俱
X53n0853_p0829c15║   許實等體非無故名有其實等句中一 分父母極微
X53n0853_p0829c16║   是無實故名有無實有無實因此一 分轉立敵俱 許
X53n0853_p0829c17║   立敵俱 不許實等當體非無之 法而有於和合一 無
X53n0853_p0829c18║   實之 法故言兩俱 一 分兩俱 不成此二 因望於初 相
X53n0853_p0829c19║   及同喻上皆有兩俱 不成也若有彼實者即為父母
X53n0853_p0829c20║   極微亦是無實今言有無實若唯取彼父母極微不
X53n0853_p0829c21║   得取子微已上立敵不許此子微等非無實故審。
X53n0853_p0829c22║   實等能有上無有無實者即子微能有父母名為能
X53n0853_p0829c23║   有此子微上無有無實是有二 實多實等故審又釋
X53n0853_p0829c24║   實等能有上等者實等能有所有謂大有此大有句
X53n0853_p0830a01║   不能有於和合句之 無實審。
X53n0853_p0830a02║   實等能有上無有無實者即此實等當體不無之 有
X53n0853_p0830a03║   能有當體父母極微得名無實此因立敵俱 不許實
X53n0853_p0830a04║   等不無之 有有於和合句故言兩俱 一 分兩俱 不成
X53n0853_p0830a05║   故言無有無實。
X53n0853_p0830a06║   其喻亦犯能立不成者謂以 有無實為因即同異為
X53n0853_p0830a07║   喻不能同異於和合言能立不成因亦不遍者不遍
X53n0853_p0830a08║   於和合句上因亦不遍者若言有無實故為因乍 似
X53n0853_p0830a09║   唯論實句之 無實不含德業故審。
X53n0853_p0830a10║   乍 似 唯能有於實句之 無實者若言有無實故為言
X53n0853_p0830a11║   大有唯只能有於實句之 無實相似 為言不能有德
X53n0853_p0830a12║   業上無實故不言無實也。
X53n0853_p0830a13║   問有性有法至兩俱 不成者此中意顯有性大有名
X53n0853_p0830a14║   為有法有一 實因即實當體不無之 有既立宗即大
X53n0853_p0830a15║   有性其因即不無有立敵俱 不許因有宗有法因法
X53n0853_p0830a16║   有法既不相關帶因既於有法上無何 故不是兩俱
X53n0853_p0830a17║   不成此乃立敵名兩俱 也答前 問意有性有法是實
X53n0853_p0830a18║   等之 上非無之 有亦有一 實因亦是實等之 上非無
X53n0853_p0830a19║   之 性故得遍於有法之 上也。
X53n0853_p0830a20║   德業無簡不須一 言者正釋前 問又三因同一 喻如
X53n0853_p0830a21║   同異性者即有一 實故有德故有業故此三因皆以
X53n0853_p0830a22║   同異性為喻故言三因同一 喻也德業之 中無一 德
X53n0853_p0830a23║   二 德多德等濫故不言有一 德等也。
X53n0853_p0830a24║   此於前 三一 一 皆有者此因於前 非實等一 一 宗上
X53n0853_p0830b01║   皆有此三因准此三一 一 別 成三種宗合應為九即
X53n0853_p0830b02║   如何 者是由如何 作句數更互 為改故。
X53n0853_p0830b03║   釋所由云 至俱 決定者問有一 實因既能成他亦得
X53n0853_p0830b04║   決定如何 得是自相違答有一 實因成立有性不是
X53n0853_p0830b05║   實等雖彼決定而能成有不是大有以 同喻上而無
X53n0853_p0830b06║   所立大有宗故所以 得成相違過即決定相違也。
X53n0853_p0830b07║   雖因同法者即此同異性能有一 一 實但 是因同品
X53n0853_p0830b08║   體非大有闕宗同品同同異性與大有殊既不相似
X53n0853_p0830b09║   即是因令是所立宗之 異品。
X53n0853_p0830b10║   問若爾至皆無同品者此問意乘前 前 文意文意立
X53n0853_p0830b11║   者大有體非實同異體非實取為同喻汝即言同異
X53n0853_p0830b12║   性雖非實非大有故為大有異喻爾者立聲無常聲
X53n0853_p0830b13║   有可聞瓶無可聞應為異喻問意如是下云 亦一 切
X53n0853_p0830b14║   宗皆無異品者此難有二 意一 云 汝若言要與有法
X53n0853_p0830b15║   上義相似 同品且如無常聲有法上空無我等與常
X53n0853_p0830b16║   聲上空無我等相似 此常聲應成同品若許為同品
X53n0853_p0830b17║   者應無異品二 云 瓶有燒見與聲既異得為無常聲
X53n0853_p0830b18║   之 同品即一 切異法皆得為同若許爾者便 無異品
X53n0853_p0830b19║   難意如是有疏云 亦一 切宗皆無同品應更好解勘
X53n0853_p0830b20║   餘本審。
X53n0853_p0830b21║   既以 離實有至均等有者前 文但 言所立法均等有
X53n0853_p0830b22║   不說有法均等如何 說有有法自相相違答我今作
X53n0853_p0830b23║   此有法自相相違亦是所立法均等如何 者是有性
X53n0853_p0830b24║   是有法應非有性是宗法因云 有一 實故如同性同
X53n0853_p0830c01║   異性有一 實同異性即非是有性有性是有一 實應
X53n0853_p0830c02║   如同異性非是有性既以 離實有性而為同品等者
X53n0853_p0830c03║   此過若在勝論所立有性可難有法而以 為均今言
X53n0853_p0830c04║   離實有性亦是法也不言離實有即還有法也審。
X53n0853_p0830c05║   問有性既為有法自相等者此乘前 答意起此問也
X53n0853_p0830c06║   汝前 所立法均等取離實之 有為所立此離實大有
X53n0853_p0830c07║   既是意許差別 之 義有一 實因違此有法差別 之 因
X53n0853_p0830c08║   如何 言有法自相因耶問意如是下答中今非此言
X53n0853_p0830c09║   陳者此意隨言即難即名違自相過。
X53n0853_p0830c10║   若不爾者此意若不尋言即難彼有法自相即此奄
X53n0853_p0830c11║   含難大有也極成所別 者文言有法必須極成若是
X53n0853_p0830c12║   極成即無有法自相過今言有非有性豈不是違自
X53n0853_p0830c13║   宗耶若不爾者極成所別 皆無此過者若不取言陳
X53n0853_p0830c14║   有性而取意許離實之 有便 是所別 不成既爾即一
X53n0853_p0830c15║   切極成所別 皆無此有法自相之 過失故知此過皆
X53n0853_p0830c16║   是所別 極成由此不據意中所許離實之 有但 約言
X53n0853_p0830c17║   陳同說是所別 不成亦是有法自相之 過斯有何 失
X53n0853_p0830c18║   答既未舉因過已彰訖何 成因過又非差別 因者此
X53n0853_p0830c19║   但 是有法自相因非有法差別 因也若不尋言取意
X53n0853_p0830c20║   所許者極成所別 便 無此過爾又下審。
X53n0853_p0830c21║   亦犯違宗隨一 不成者違宗者自宗中無離實大有
X53n0853_p0830c22║   今言離實大有即違自宗隨一 者一 有體隨一 二 無
X53n0853_p0830c23║   體隨一 若實等非無為有一 實即是有體隨一 若取
X53n0853_p0830c24║   大有為有一 實因即是無體隨一 此二 隨一 並 是自
X53n0853_p0831a01║   隨一 非他隨一 也。
X53n0853_p0831a02║   彼先總說今亦總難者此意為立者但 奄含說即實
X53n0853_p0831a03║   離實之 有今敵者難有性亦奄含難不言離實非離
X53n0853_p0831a04║   實有於中隨其所應約不實有無不成違宗過約離
X53n0853_p0831a05║   實有無相符等過故言故無諸過下云 言同意別 者
X53n0853_p0831a06║   有言雖同意難非實之 有即是別 也。
X53n0853_p0831a07║   實德業者三者即此德業依實而住 即此三體和合
X53n0853_p0831a08║   之 時與能詮言為境故言同起詮言。
X53n0853_p0831a09║   緣三為有者即此能詮言詮實等是有體法體既是
X53n0853_p0831a10║   有并與能緣知為境由何 等答由大有成有實德業
X53n0853_p0831a11║   三始能得起能詮言及能緣智。
X53n0853_p0831a12║   謂與實等和合者此大有與實等和合非和合句也
X53n0853_p0831a13║   一 切根所取者問何 故只言根所取不言心等所所
X53n0853_p0831a14║   耶答且據有境而論根能取境因根引果識識者即
X53n0853_p0831a15║   心所是也即由心所依根而住 從強而論故先舉根
X53n0853_p0831a16║   所取。
X53n0853_p0831a17║   定非所作常等者正釋有性有性體常非所作故。
X53n0853_p0831a18║   無德者此意說云 德是實家之 德非大有家德名為
X53n0853_p0831a19║   無德但 為能有無細分者無有細分多少不同實等
X53n0853_p0831a20║   而有其九等也。
X53n0853_p0831a21║   常無德無動 作無細分者約諸門分即此四門定非
X53n0853_p0831a22║   所作等者彼十句論諸門分別 十句義云 此有性所
X53n0853_p0831a23║   作非所作門一 向非所作常無常等亦然無德者實
X53n0853_p0831a24║   句有德此有句名無德無動 作者業句有動 作者此
X53n0853_p0831b01║   非業句故無細分者唯一 有句無多差別 不如實等
X53n0853_p0831b02║   有九種故有實德業者此有句雖無德業動 而能有
X53n0853_p0831b03║   實德業也有實下審。
X53n0853_p0831b04║   除同者異句也雖有此解不順十句論。
X53n0853_p0831b05║   異所和合者異者別 異有句異所和合法一 有者大
X53n0853_p0831b06║   有者名一 有也時軌師疏同作此判 雖爾疑情未全
X53n0853_p0831b07║   遣耳後應審思。
X53n0853_p0831b08║   有性同異至故彼不取者此之 二 種雖俱 是有性能
X53n0853_p0831b09║   詮言等而各別 所以 彼論言有緣境性取大有有緣
X53n0853_p0831b10║   不取同異有緣性。
X53n0853_p0831b11║   故彼不取至是能緣性者此有二 解一 云 約境麤淺
X53n0853_p0831b12║   根能先照所以 先舉其根所取心所緣境思慮深奧
X53n0853_p0831b13║   所以 不舉據現而論心亦能緣境即此下文言若無
X53n0853_p0831b14║   體心如何 生故知與能緣心為境亦通心緣在又解
X53n0853_p0831b15║   云 勝論德句許有心所法即覺樂等是此既無體云
X53n0853_p0831b16║   何 得作境與能緣緣答我今取成作能緣不取所緣
X53n0853_p0831b17║   之 境故彼不取心所法是能緣性。
X53n0853_p0831b18║   以 無因故緣無不生者若大有未有實等三亦不生
X53n0853_p0831b19║   是故前 因亦是有法差別 之 因者即是有一 實因是
X53n0853_p0831b20║   也。
X53n0853_p0831b21║   文言雖略者即此論中雖不具 作法准此今時疏家
X53n0853_p0831b22║   義作此難難離實等有性不難不離實等有性道理
X53n0853_p0831b23║   顯然。
X53n0853_p0831b24║   今此略以 至故無妨難者此意云 今若唯取後陳為
X53n0853_p0831c01║   差別 此因即是法自相過不得為有法差別 過今通
X53n0853_p0831c02║   取意許為差別 故無此難也故無妨難者以 釋外難
X53n0853_p0831c03║   外云 立差別 者皆是後陳今在有法何 成差別 故言
X53n0853_p0831c04║   但 言陳即名自相意所許者即名差別 今望意許得
X53n0853_p0831c05║   差別 名故無妨失審。
X53n0853_p0831c06║   答彼自違宗者即此聲論中說聲許是聲聲上許有
X53n0853_p0831c07║   能緣聲之 心今言非聲後言聲無緣聲之 心等豈不
X53n0853_p0831c08║   迷自宗也又本不諍聲而作聲有緣性故是似 破攝
X53n0853_p0831c09║   皆入 同喻無不定過者除四大外一 切有法皆入 同
X53n0853_p0831c10║   喻問何 須說言除四大耶答若但 言體非無故不除
X53n0853_p0831c11║   四大便 有不定不定云 其大有性為如色聲體非無
X53n0853_p0831c12║   故非四大種為如四大種體非無故是四大種為有
X53n0853_p0831c13║   此過所以 因言除四大也。
X53n0853_p0831c14║   唐興者芬州唐興寺也雋法師者亦有作隽字二 皆
X53n0853_p0831c15║   得第二 聲也審釋門樞紐也者樞門臼也紐者衣紐
X53n0853_p0831c16║   也綺歲者十五 已下名為綺歲為著綺衣奇者奇才
X53n0853_p0831c17║   也汎慈舟者汎者理也如善將船者又汎者直渡也
X53n0853_p0831c18║   歎雋法師駕舟渡生喻沙彌救蟻濟者絕水渡也或
X53n0853_p0831c19║   作汜審。
X53n0853_p0831c20║   髫年者謂作蝸角子時也頴者拔也辨者七辨也。
X53n0853_p0831c21║   澂鶖者有作澄字澂澄二 字相似 也英者智過千人
X53n0853_p0831c22║   曰英摛者布也由舒也質者形質叡由聖也蘭者香
X53n0853_p0831c23║   草總名易云 二 人同心其利 斷金其嗅如蘭言符藥
X53n0853_p0831c24║   石者符者相順藥石者一 切與痛相應也驤者舉也
X53n0853_p0832a01║   原者屬也塞舉也。
X53n0853_p0832a02║   藻者品上藻也千鈞者三十斤為鈞。
X53n0853_p0832a03║   夫正因相者至理不相違已來未答前 二 門且略釋
X53n0853_p0832a04║   宗同異喻及合理門以 因法成後陳法非成有法。
X53n0853_p0832a05║   因法成宗可成四義者此意若彼同品有異品無將
X53n0853_p0832a06║   此正因令他決智生可成得四種。
X53n0853_p0832a07║   若爾便 無異喻品者且如立聲無常即此有苦空無
X53n0853_p0832a08║   我等義常聲即合是異喻此常聲上亦有苦空無我
X53n0853_p0832a09║   等義相似 即無異喻若據此義亦無同喻如何 是常
X53n0853_p0832a10║   無常不相似 即不成同喻。
X53n0853_p0832a11║   雖難意許至難彼差別 者問云 何 名加 言不加 言他
X53n0853_p0832a12║   立言有性非實非德非業尋此言即難名不加 言意
X53n0853_p0832a13║   許離實大有他言中不說便 加 言云 有性作有緣性
X53n0853_p0832a14║   等故名加 言故論云 如即此因即於前 宗作有緣性
X53n0853_p0832a15║   中如是說者總是出過者加 言。
X53n0853_p0832a16║   今望言陳至理不相違者此意此論據言陳意許即
X53n0853_p0832a17║   成四宗理門中唯據意許且隱言陳故言成法。
X53n0853_p0832a18║   此論所說法自相因以 下釋初 門。
X53n0853_p0832a19║   故顯示因者問何 故後三不言顯示初 一 即言顯示
X53n0853_p0832a20║   因耶答初 一 言顯者據同異喻真而不矯分明顯示
X53n0853_p0832a21║   故言顯示後三將作異喻為門奄含成立義不明顯
X53n0853_p0832a22║   不與顯名。
X53n0853_p0832a23║   彼此所諍宗上餘三以 理窮之 無皆同品者此意說
X53n0853_p0832a24║   云 後之 三種所諍宗法皆悉闕無宗同品也思之 可
X53n0853_p0832b01║   解也。
X53n0853_p0832b02║   其不定因等者問何 故有此文來答謂前 相違用舊
X53n0853_p0832b03║   因出過即名相違不定亦不改因應名相違故有此
X53n0853_p0832b04║   文來立順因正者宗有法轉故破乃相違者立者舉
X53n0853_p0832b05║   因成宗其過未生敵者不改因喻出過乃令義不定
X53n0853_p0832b06║   通二 品轉不生決智者且舉前 四據實六 種皆不生
X53n0853_p0832b07║   決智問不定相違成過皆真能破何 故生決智不生
X53n0853_p0832b08║   決智耶答由立量出過二 破有異生決不生決別 。
X53n0853_p0832b09║   故與前 別 者即此相違因與前 不定也。
X53n0853_p0832b10║   若立因正者立家因於宗及同品有即名正破乃相
X53n0853_p0832b11║   違者敵者於中出不定過即是相違。
X53n0853_p0832b12║   若立因正至豈非不定者此正釋相違不名不定所
X53n0853_p0832b13║   以 相違舉因即令宗有過非破乃成過因同無異有
X53n0853_p0832b14║   顯不違四六 若不定因後彰過通二 品寧非不定由
X53n0853_p0832b15║   此故知不名不定其不定因以 下傍乘釋難非正答
X53n0853_p0832b16║   前 問。
X53n0853_p0832b17║   故此四相不違四六 者結前 答難後之 三因亦是同
X53n0853_p0832b18║   無異有。
X53n0853_p0832b19║   又將法自相因同無異有以 下正釋第二 問。
X53n0853_p0832b20║   今將後三以 就初 一 以 異為同者若據實論同異性
X53n0853_p0832b21║   立家異妄取為同喻今此作一 因違三四等由初 一
X53n0853_p0832b22║   取異喻為同後三亦取異喻為同故有違者得成三
X53n0853_p0832b23║   四以 異為同者即此同異性是立家異喻將成作同
X53n0853_p0832b24║   喻故言以 異為同初 一 以 異為同者初 法自相同喻
X53n0853_p0832c01║   任改改異立故名以 異為同也審今將後三至便 有
X53n0853_p0832c02║   合者即彼二 三合等審。
X53n0853_p0832c03║   乍 觀此因是共不定者即勝論立有離實有性許非
X53n0853_p0832c04║   無是因其實等者即異喻其同異性離實有不是有
X53n0853_p0832c05║   性矯取為同即此許非無因異喻實等上有同異性
X53n0853_p0832c06║   上有乍 看似 共不定細細尋乃是異品故言乍 。
X53n0853_p0832c07║   向三四因者向者前 說三四因難法師前 明一 因違
X53n0853_p0832c08║   三許非無故一 因違四。
X53n0853_p0832c09║   皆違自等者勝論立自比量佛法違他故名違自違
X53n0853_p0832c10║   他比者無立他比量他比量中犯此四過即名違他
X53n0853_p0832c11║   違此他比量故名違他也。
X53n0853_p0832c12║   既許一 因通違四種故知此四非必相違者此意說
X53n0853_p0832c13║   云 既許一 因得違四種明知此四種因非必各各得
X53n0853_p0832c14║   違四種因也不許違二 三四據實亦有違二 亦有違
X53n0853_p0832c15║   三四等。
X53n0853_p0832c16║   既許一 因至非必相違者此意說云 他前 難法自相
X53n0853_p0832c17║   取他實為同他同為異後三相違他同為同他異為
X53n0853_p0832c18║   異如是行相不同云 何 得二 二 合三三合等耶他難
X53n0853_p0832c19║   意行相不同名相違執論文難故今言既許一 因得
X53n0853_p0832c20║   違四故法自相者後三合作句亦不相違也。
X53n0853_p0832c21║   答乍 觀文勢 至二 因者此初 相違具 有所作勤 勇 二
X53n0853_p0832c22║   因立敵兩俱 不成者即此上四相違因即是立敵兩
X53n0853_p0832c23║   俱 不成也問不成是初 相過相違是後二 相過各自
X53n0853_p0832c24║   不同云 何 將不成就相違而作句耶答不望體說但
X53n0853_p0833a01║   望名而說亦無過耶此相違因是後二 相過立者本
X53n0853_p0833a02║   立因擬正成宗因既闕相不能成宗此相違因即名
X53n0853_p0833a03║   不成因等。
X53n0853_p0833a04║   若無所違害者此是理門其義未審。
X53n0853_p0833a05║   彼因立正者於異立者宗有法轉名正因用是因違
X53n0853_p0833a06║   者敵者用此因出過名違。
X53n0853_p0833a07║   彼正必違此違必正者正明不定之 所以 。
X53n0853_p0833a08║   此違必者能破之 者於立者能立中得出不定過即
X53n0853_p0833a09║   名真能破故云 此違必正正者真能破也。
X53n0853_p0833a10║   隨其所應者隨立者所立即用立者因作相違故言
X53n0853_p0833a11║   隨所應此違無正即是立義彼正無違即是敵家能
X53n0853_p0833a12║   破也立得正也。
X53n0853_p0833a13║   若有後三不成至可說有故者此為一 段文也此意
X53n0853_p0833a14║   後三不成可得通於不定及相違也有隨一 不定等
X53n0853_p0833a15║   隨一 相違等容有此義然非一 切不定相違皆有後
X53n0853_p0833a16║   三不成故疏云 可有不定等也就三隨一 等者此即
X53n0853_p0833a17║   後三不成得有不定及相違者各據隨一 可得有故
X53n0853_p0833a18║   且不定者有隨一 不定隨一 猶預不定隨一 所依不
X53n0853_p0833a19║   定有隨一 相違隨一 猶預相違隨一 所依相違若有
X53n0853_p0833a20║   後三不成可有不定及與相違等者問不成闕初 相
X53n0853_p0833a21║   不定相違後二 相過如何 不成得名不定及相違耶
X53n0853_p0833a22║   思之 。
X53n0853_p0833a23║   自他共比等者四相違中據自他共比各三合有三
X53n0853_p0833a24║   十六 更將十能違之 因配此三十六 一 一 之 上皆有
X53n0853_p0833b01║   十五 總計合有五 百三十四相違也。
X53n0853_p0833b02║   似 因相對寬狹以 辨有無等者有是不成亦不定亦
X53n0853_p0833b03║   相違名寬有是不成亦不定非相違次寬有是不成
X53n0853_p0833b04║   但 是不成非不定及相違名狹不定及相違作法准
X53n0853_p0833b05║   此。
X53n0853_p0833b06║   此說共者者此會違也若言四不成唯無初 相所以
X53n0853_p0833b07║   四不成不得有不定及相違者何 故次上牒四不成
X53n0853_p0833b08║   得有不定及相違耶答會云 言定無相違及不定者
X53n0853_p0833b09║   據共而說不成亦不定等約後三不成中隨一 而說
X53n0853_p0833b10║   不據共說亦不相違。
X53n0853_p0833b11║   初 標能以 所逐者即說因宗所逐也因能為立故審
X53n0853_p0833b12║   依增勝過者喻中正合能生他知今既倒合他知翻
X53n0853_p0833b13║   生故須立過故言以 似 翻真。
X53n0853_p0833b14║   若據合顯亦是因過者由極微及心所法共為同喻
X53n0853_p0833b15║   若據心所無常即是異品無質礙因異有同無故言
X53n0853_p0833b16║   因過也。
X53n0853_p0833b17║   舉喻如業者大乘身語七支是假業小乘是實業雖
X53n0853_p0833b18║   假實有殊俱 有礙故大小二 乘意業俱 無礙無礙因
X53n0853_p0833b19║   於意業上轉此即一 分隨一 能立不成問聲論以 何
X53n0853_p0833b20║   法為業體答他計非心色別 有一 業體無礙也由佛
X53n0853_p0833b21║   法業是有礙故名隨一 。
X53n0853_p0833b22║   或指如餘疑惑同喻者此指第二 句同喻猶預非因
X53n0853_p0833b23║   猶預也且如立者從遠所來見烟決定即立量云 彼
X53n0853_p0833b24║   山處定有事 火以 現烟故由如餘山餘山立者身不
X53n0853_p0833c01║   至彼雖遠見霧等不定知為霧烟既不定火亦猶預
X53n0853_p0833c02║   因及能立俱 猶預者如立不遠處來即立次前 量更
X53n0853_p0833c03║   指餘山為同喻即是俱 猶預也。
X53n0853_p0833c04║   此所依無能立亦無者所依者前 陳因也能立無者
X53n0853_p0833c05║   喻上能立因亦無也為無前 陳所依因故喻上能立
X53n0853_p0833c06║   亦非有故問喻體能立自既無體何 得言所依不成
X53n0853_p0833c07║   耶答若言無體而有所依即成其失今言無體復無
X53n0853_p0833c08║   所依於理無失今言因為喻依者且作此解非盡理
X53n0853_p0833c09║   也據實而言瓶空等為喻依也故下言此約依因也
X53n0853_p0833c10║   然有說言即無俱 不成者此是軌法師作此釋又此
X53n0853_p0833c11║   未必爾至所依不成此疏若所依無即無俱 不成者
X53n0853_p0833c12║   此所依無者約喻依非說喻體也疏主 舉例 非也此
X53n0853_p0833c13║   意軌法師云 宗中無因依非但 是喻上能立所依不
X53n0853_p0833c14║   成喻上所立亦無故言無俱 不成也意云 若喻所依
X53n0853_p0833c15║   無即能所二 立無名無俱 不成非同喻體無也即此
X53n0853_p0833c16║   問不必爾即舉清辨立聲是有法空是宗中法所作
X53n0853_p0833c17║   性因立敵俱 許名兩有同喻如空華即此空華雖立
X53n0853_p0833c18║   敵俱 無空共有故故知喻上有所立俱 由宗上無因
X53n0853_p0833c19║   即是喻上所依不成不得作無所依即喻能立所立
X53n0853_p0833c20║   俱 無所依不成也。
X53n0853_p0833c21║   然有說言若所依無即無俱 不成者此別 破餘師非
X53n0853_p0833c22║   軌法師也破中空華喻雖有所立空然所作因空華
X53n0853_p0833c23║   即無云 何 可言若所依無即無俱 不成(思之 合在後文中破)。
X53n0853_p0833c24║   又有云 所立既成至無第四不成之 過者此意喻上
X53n0853_p0834a01║   既有所立必有所依不成過已下難意可解。
X53n0853_p0834a02║   又有云 所立既成乃至豈無此過者此中意說謂古
X53n0853_p0834a03║   疏文所立既成必有所依不審何 法名所依不定故
X53n0853_p0834a04║   展轉破之 可知。
X53n0853_p0834a05║   因喻相似 者他家意我喻上能立依宗所立即難云
X53n0853_p0834a06║   汝因喻相似 一 種是能立如何 成宗因即許依有法
X53n0853_p0834a07║   喻上能立即許依後陳故知不可若言依喻所立亦
X53n0853_p0834a08║   不得此是喻後陳依極微得即極微是喻前 陳。
X53n0853_p0834a09║   如俱 不成豈非此過者即是有法及法故名俱 也。
X53n0853_p0834a10║   若喻上能立不依所立者即此所立是宗也非是喻
X53n0853_p0834a11║   上所立也。
X53n0853_p0834a12║   若言過故不名因者此牒他救此因雖有二 相為初
X53n0853_p0834a13║   相過故後二 相亦不成者此牒救也。
X53n0853_p0834a14║   然準道理者以 下是正義也闕無初 相即是無因有
X53n0853_p0834a15║   疏次下言以 後二 相說為喻故故無所依設有能別
X53n0853_p0834a16║   而無有法亦是其過次即言何 以 得知有此四過審
X53n0853_p0834a17║   約無能別 宗亦復無妨者即七闕中無宗有因無能
X53n0853_p0834a18║   別 宗名無宗七闕總名過。
X53n0853_p0834a19║   瓶自體依因所助 依者今此答有二 者猶前 問喻上
X53n0853_p0834a20║   能立依何 答有二 解一 云 依因上已解訖即此自體
X53n0853_p0834a21║   依答第二 解也瓶上所作是喻自體自體依瓶名自
X53n0853_p0834a22║   體依所助 依者因體是所助 喻體是能助 。
X53n0853_p0834a23║   牒前 總別 者此以 同有五 種名總別 牒所立不成名
X53n0853_p0834a24║   別 即牒前 五 總中一 別 也。
X53n0853_p0834b01║   准於前 者前 能立中加 論文云 以 諸極微常住 性故
X53n0853_p0834b02║   合此准下所立中合云 以 一 切寬皆無礙故故云 准
X53n0853_p0834b03║   前 審。
X53n0853_p0834b04║   喻上常住 實非所立者此將釋喻喻合云 有所立宗
X53n0853_p0834b05║   能立因有方名此喻無有闕。
X53n0853_p0834b06║   若舉時方者大乘許時方是無常故成隨一 也。
X53n0853_p0834b07║   猶預至亦四者即宗後陳及喻所立即以 此二 作四
X53n0853_p0834b08║   句故言綺互 亦四也。
X53n0853_p0834b09║   餘者類思者即此前 量改喻取十地菩薩為喻即是
X53n0853_p0834b10║   第一 句也第二 句云 十地菩薩是有法定應有大乘
X53n0853_p0834b11║   種姓有情攝故同喻如餘有情此即是喻猶預即此
X53n0853_p0834b12║   前 量俱 猶預是第三句第四句云 俱 不猶預者加 行
X53n0853_p0834b13║   住 菩薩是有法定有大乘種姓因云 雙證二 空理故
X53n0853_p0834b14║   同喻云 如初 地已上菩薩即此俱 不猶預也。
X53n0853_p0834b15║   有云 既有能立者此師意若有成宗因即此喻必無
X53n0853_p0834b16║   所依不成過即此下若二 立無者即是宗所立及能
X53n0853_p0834b17║   立因也。
X53n0853_p0834b18║   不應說因獨依有法者意云 若喻依因因既依有法
X53n0853_p0834b19║   喻亦應然以 因喻二 俱 能立故審。
X53n0853_p0834b20║   若依能立至二 俱 能立者此意難云 儞前 能立因即
X53n0853_p0834b21║   許依有法合喻所立即許依因。
X53n0853_p0834b22║   若依所立如前 已難者此意喻上所立不得依宗所
X53n0853_p0834b23║   立依何 處答依當體瓶是也如前 難者即前 難能立
X53n0853_p0834b24║   即不得依宗所立亦具 依瓶等是。
X53n0853_p0834c01║   既云 諸皆者舉因已後即得合也。
X53n0853_p0834c02║   不同舉因未極成故者既舉合已能別 極成得依能
X53n0853_p0834c03║   別 雖舉因已能別 未極成故不得依能別 。
X53n0853_p0834c04║   若爾者若舉因已敵即解能別 因依能別 不即答云
X53n0853_p0834c05║   亦不得同喻要須合已方依能別 舉因未合故不得
X53n0853_p0834c06║   依能別 。
X53n0853_p0834c07║   若爾舉喻未解如何 者若言舉喻解宗依能別 舉喻
X53n0853_p0834c08║   未解喻依於何 此更無答為有此妨下解為正。
X53n0853_p0834c09║   有即初 二 等者問此不成等准下作法各通有體無
X53n0853_p0834c10║   體云 何 今言有即初 二 無即第四但 約有體耶師云
X53n0853_p0834c11║   且據論文通有體而說非盡理談思之 。
X53n0853_p0834c12║   一 宗因俱 有體無俱 不成即對無空論是者准新註
X53n0853_p0834c13║   疏便 云 此中細分有三十六 具 共宗因對為首對共
X53n0853_p0834c14║   自他無俱 不成綺互 有三四句自他宗因有體對亦
X53n0853_p0834c15║   各三合九四句下三句中且合准此即合三十六 種
X53n0853_p0834c16║   四句更以 分全 相對綺互 恐繁不述今且約總為此
X53n0853_p0834c17║   四句次即云 二 宗因無體有俱 不成。
X53n0853_p0834c18║   即前 第二 者即數論對無空立者是。
X53n0853_p0834c19║   有兩俱 二 立者意云 有兩俱 二 立不成及隨一 猶預
X53n0853_p0834c20║   所依皆有二 立不成言也審。
X53n0853_p0834c21║   初 三各二 者即是前 兩俱 及隨一 猶預各通有體無
X53n0853_p0834c22║   體。
X53n0853_p0834c23║   如外道立我能受苦至為同喻者此外道雖許有虗
X53n0853_p0834c24║   空彼自不許虗空受苦樂作業等自隨一 虗空之 上
X53n0853_p0835a01║   能所立無名無俱 不成對經部師彼不許有虗空體
X53n0853_p0835a02║   但 自許有名自隨一 。
X53n0853_p0835a03║   他隨一 有俱 不成者此舉業為同喻佛法者雖許有
X53n0853_p0835a04║   業不許是常無礙意業雖是無礙今且取身語故成
X53n0853_p0835a05║   他又解他雖許有業不許業是常無礙聲論宗中雖
X53n0853_p0835a06║   別 有業體是無常闕常宗有體無礙無礙不無此亦
X53n0853_p0835a07║   偏 不成非俱 也今且據隨一 有俱 不成。
X53n0853_p0835a08║   喻依既有闕無此句者喻既有依所以 無此所依不
X53n0853_p0835a09║   成過若以 喻依宗因亦可有此所依不成也如前 第
X53n0853_p0835a10║   三數論無質喻不依宗中我故審。
X53n0853_p0835a11║   前 四句中第二 句者即是前 數論立思能受用二 十
X53n0853_p0835a12║   三諦實我用喻如瓶等思及我既不許有瓶等依何 。
X53n0853_p0835a13║   無俱 不成可亦准此者下無俱 不成中亦可准此有
X53n0853_p0835a14║   自他共等。
X53n0853_p0835a15║   若說依喻即前 說是者此意即次前 行猶預既不許
X53n0853_p0835a16║   有猶預無俱 不成何 意喻依既無何 成猶預故不可
X53n0853_p0835a17║   即所依不成亦復如是喻既無能立所立亦無也。
X53n0853_p0835a18║   說依宗因即前 四句中第四句是者宗因無體無俱
X53n0853_p0835a19║   不成此不異彼故猶指於前 即有俱 不成中第四所
X53n0853_p0835a20║   依不成第二 解是也。
X53n0853_p0835a21║   有云 聲宗上遮表至非總能立闕者此是軌法師假
X53n0853_p0835a22║   救聲論師量即此量意聲宗之 上具 有遮表將空為
X53n0853_p0835a23║   喻但 有其遮故言虗空喻上遮。
X53n0853_p0835a24║   別 既兩俱 成者即所立宗上及能立喻上皆有其遮
X53n0853_p0835b01║   故言兩俱 成即此兩俱 合是兩俱 兩俱 立敵俱 許宗
X53n0853_p0835b02║   喻具 有遮。
X53n0853_p0835b03║   非總能立闕者即是軌法師答意若聲論作此立但
X53n0853_p0835b04║   是所立不成能立因得有。
X53n0853_p0835b05║   此亦不然至非能立闕者此疏主 非軌法師若言同
X53n0853_p0835b06║   喻上有遮無表即言唯無所立不闕能立他此答聲
X53n0853_p0835b07║   論者非也故言不然。
X53n0853_p0835b08║   又破他救聲云 至亦不返成者此是軌法師牒他救
X53n0853_p0835b09║   更有一 別 師與今疏主 意同亦破聲論師前 救并軌
X53n0853_p0835b10║   法師前 解同喻唯闕所立不闕能立之 義即下文喻
X53n0853_p0835b11║   不似 因者此意汝成宗因有遮有表喻上但 有遮無
X53n0853_p0835b12║   所表故言不似 亦不返成即是別 師破軌法師并破
X53n0853_p0835b13║   聲論。
X53n0853_p0835b14║   云 如咽等作至亦得成喻者此是軌法師引喻破別
X53n0853_p0835b15║   師成前 同喻能立義軌云 瓶聲二 種所作雖不相似
X53n0853_p0835b16║   以 所作同亦得有能立因今將空但 有遮聲上即具
X53n0853_p0835b17║   遮表雖不相似 以 遮義同亦得為因有能立也。
X53n0853_p0835b18║   此亦不爾至不與此例 者此疏主 非此意不得以 所
X53n0853_p0835b19║   作義同解他別 師之 難也。
X53n0853_p0835b20║   又云 聲宗無礙至能立得有者此意聲宗無礙但 取
X53n0853_p0835b21║   其遮同喻取空能立得有者此是軌法師敘聲論故。
X53n0853_p0835b22║   又敘難云 至亦無能立者此意更有別 師難前 所遮
X53n0853_p0835b23║   不取表汝宗喻具 二 者即此遮表今即但 取其遮不
X53n0853_p0835b24║   取表者亦能立不成即此一 段文軌法師牒他難意
X53n0853_p0835c01║   成。
X53n0853_p0835c02║   亦應小乘至望自應有隨一 過者即是他隨一 大乘
X53n0853_p0835c03║   不許小乘自許大乘名他望小乘他故此是軌法師
X53n0853_p0835c04║   舉此量以 破前 師。
X53n0853_p0835c05║   故知能立不定成即具 遮表者此軌法師自結。
X53n0853_p0835c06║   此意至方是喻過者此疏主 釋軌立意。
X53n0853_p0835c07║   故將此量為不定過者此疏主 總牒他意也准新疏
X53n0853_p0835c08║   本云 故將此量為決定相違過者正指過別 名舊疏
X53n0853_p0835c09║   奄含總說也。
X53n0853_p0835c10║   此量亦非至故所引非者此並 是疏主 出前 量過若
X53n0853_p0835c11║   對無空論即是所別 不成因犯隨一 空體敵者既不
X53n0853_p0835c12║   許有非作之 因亦不有立空有法既無又成因無所
X53n0853_p0835c13║   依過及不定過云 汝空為如擇滅具 遮表體非作故
X53n0853_p0835c14║   是常耶為如龜毛不具 遮表體非無故是無常耶猶
X53n0853_p0835c15║   何 等有此四過此是小乘立自量對大乘不置自許
X53n0853_p0835c16║   言簡犯此四過。
X53n0853_p0835c17║   設若救云 至可非能立闕不成過者此意軌法師設
X53n0853_p0835c18║   救云 聲空但 取遮不取於表者可非能立闕不成過
X53n0853_p0835c19║   此語翻顯非是不也正應云 不是能立闕不成過此
X53n0853_p0835c20║   軌法師假作聲論作此救也。
X53n0853_p0835c21║   然有破云 此眼法師因喻亦爾者亦取遮不取表故
X53n0853_p0835c22║   言亦爾。
X53n0853_p0835c23║   此難亦非至不為定量故者此疏主 非眼法師出此
X53n0853_p0835c24║   二 過也。
X53n0853_p0836a01║   宗因喻二 俱 有義故者但 有遮表也。
X53n0853_p0836a02║   或可違彼是因者即此足目所造亦許具 遮表。
X53n0853_p0836a03║   若說合亦喻上別 義等者此意即此諸皆合義雖不
X53n0853_p0836a04║   離因喻即是同喻品之 上別 義古師據此喻上別 義
X53n0853_p0836a05║   別 立合結支也。
X53n0853_p0836a06║   又於同喻至不說唯顯第二 相者即理門中但 言顯
X53n0853_p0836a07║   第二 相不說唯言唯者定義。
X53n0853_p0836a08║   及相符者敵者亦許無常是所作故言相符也准前
X53n0853_p0836a09║   註疏從相符等下即云 故理門云 說因宗所隨宗無
X53n0853_p0836a10║   因不有此二 名譬喻餘皆此相似 又云 應以 所作證
X53n0853_p0836a11║   無常翻以 無常成所作若爾應成非所說不遍不樂
X53n0853_p0836a12║   等合離。
X53n0853_p0836a13║   所依不成宗無體故者如但 言小乘對大乘立不言
X53n0853_p0836a14║   何 部小乘若無空立豈非無所別 不成乎審。
X53n0853_p0836a15║   總計似 同至有十四者此約俱 不成總為一 四句不
X53n0853_p0836a16║   分有無體也非前 能所二 立也。
X53n0853_p0836a17║   自他共有五 十四者俱 不成中分有體無體各作四
X53n0853_p0836a18║   句合成八 句無合倒合足於前 八 成其十句能立所
X53n0853_p0836a19║   立各有四句成十八 句於中各分自他共總成五 十
X53n0853_p0836a20║   四。
X53n0853_p0836a21║   又於中離俱 不成至分自他共者此並 釋五 十四所
X53n0853_p0836a22║   以 如前 分別 是言六 種四句者有體無體各自他共
X53n0853_p0836a23║   名之 為六 即此六 上一 一 各有四句故總合言有六 。
X53n0853_p0836a24║   如立我無等者問此量以 何 為同喻答此量闕宗同
X53n0853_p0836b01║   喻今正明異喻同過不論。
X53n0853_p0836b02║   前 解為勝者問前 據何 義為勝乎答前 解異喻無體
X53n0853_p0836b03║   但 宗因即無其過故前 為勝後解抑道非無此理據
X53n0853_p0836b04║   實非妙。
X53n0853_p0836b05║   隨他准知者薩婆多翻立此他量即是他隨一 所立
X53n0853_p0836b06║   不遣。
X53n0853_p0836b07║   餘思可悉者即猶預所依也猶預能立不遣者如大
X53n0853_p0836b08║   乘對薩婆多立預流果定有大乘種性因云 有性攝
X53n0853_p0836b09║   故如十地菩薩異喻云 諸無大乘種性此無大乘種
X53n0853_p0836b10║   性之 言含得有情及非情故是猶預有情攝故因於
X53n0853_p0836b11║   異喻一 分有情上轉故是異喻猶預能立不遣。
X53n0853_p0836b12║   所依能立不遣者次前 立我無量是。
X53n0853_p0836b13║   遮有立異者此即是遮却有體宗立無體宗是也異
X53n0853_p0836b14║   喻亦無體即是無體異喻俱 不遣過也如疏具 作法
X53n0853_p0836b15║   是思之 可解。
X53n0853_p0836b16║   前 望二 宗至故合為一 者前 對有空無空二 宗此意
X53n0853_p0836b17║   似 同喻中俱 中開二 即今似 異喻中何 不開有體無
X53n0853_p0836b18║   體不遣乎。
X53n0853_p0836b19║   此約別 立故合為一 者此中偏 對有空論說不據雙
X53n0853_p0836b20║   對有空無空二 論而說故不開二 也。
X53n0853_p0836b21║   立無異無即無不遣者立無體宗異喻無體異喻即
X53n0853_p0836b22║   是無俱 不遣亦是非作有礙故言上之 非字通下有
X53n0853_p0836b23║   礙意云 非作復非礙故審問前 如非有中云 立無異
X53n0853_p0836b24║   喻無亦成正量何 故今異喻者無不遣耶答前 云 無
X53n0853_p0836c01║   者與此不同除六 句外更無餘法可為異喻因不濫
X53n0853_p0836c02║   行得成正量彼宗六 句攝法盡故而非得彼無體法
X53n0853_p0836c03║   以 為異喻二 立得遣故不相違。
X53n0853_p0836c04║   由合故知因者即是第二 相由諸皆合已前 此第二
X53n0853_p0836c05║   相決能成宗疏下云 因合方明者此因因由也由合
X53n0853_p0836c06║   故喻明顯親宗成也。
X53n0853_p0836c07║   此有二 過者一 成非所說二 相符敵者亦得礙因成
X53n0853_p0836c08║   無常宗故有相符。
X53n0853_p0836c09║   復言等者者此意今此等字上似 宗因喻三支過中
X53n0853_p0836c10║   論文之 中除四相違自餘過各據言陳未明意許今
X53n0853_p0836c11║   言等者等彼意許又缺減過論文之 中言陳意許俱
X53n0853_p0836c12║   並 不說又缺過中有分有全 兼 單雙者二 闕三闕是
X53n0853_p0836c13║   也此等諸過論亦不明今此等言並 皆等彼諸過失
X53n0853_p0836c14║   明此二 量至相影顯者問現比二 量親能自悟兼 隱
X53n0853_p0836c15║   悟他及能立二 稱能立能破親能悟他唯隱自悟不
X53n0853_p0836c16║   言隱能立何 故所隱一 二 不同乎答其理正齊能立
X53n0853_p0836c17║   破顯明二 義能立及悟他唯隱自悟現比二 量唯顯
X53n0853_p0836c18║   一 義今是自悟隱一 義能立及悟他雖隱顯不同其
X53n0853_p0836c19║   數相似 故不應責問現比二 量約自先解即名自悟
X53n0853_p0836c20║   親能立能破亦先自解何 故不言親唯自悟乎答現
X53n0853_p0836c21║   比二 量且約其智了 自共相邊名為自悟能立能破
X53n0853_p0836c22║   智雖先已解不約其智且約立論者能詮之 言悟敵
X53n0853_p0836c23║   證親各據一 義亦不相違。
X53n0853_p0836c24║   次彼二 立明者此即次能立似 立後明此現比二 量
X53n0853_p0837a01║   也。
X53n0853_p0837a02║   二 燈等者此燈既發彼燈影彼燈亦發此燈之 影炬
X53n0853_p0837a03║   亦如之 自悟悟他互 影亦爾。
X53n0853_p0837a04║   此即兼 明立量意訖者此立者意本無欲悟他此文
X53n0853_p0837a05║   既明自悟悟他悟他即是兼 明立量意訖。
X53n0853_p0837a06║   為了 知自彼更立餘量者此意但 約自共相但 開現
X53n0853_p0837a07║   比等此意非離此自共二 相別 更立量有人離此外
X53n0853_p0837a08║   更立義准等是也今此不然。
X53n0853_p0837a09║   意欲弘於本論者即瑜伽 對法等是也。
X53n0853_p0837a10║   答古師至智開三量者義者境義即自性差別 詮即
X53n0853_p0837a11║   能詮之 教緣自相智名現量緣共相智名比量緣至
X53n0853_p0837a12║   教即名教量古師約此詮義分三量也。
X53n0853_p0837a13║   以 智從理者所緣之 理不過自共二 種能緣之 智但
X53n0853_p0837a14║   分現比。
X53n0853_p0837a15║   廢詮從旨者旨即理是也。
X53n0853_p0837a16║   當知唯言者但 遮譬喻義准等量不遮古師三量故
X53n0853_p0837a17║   言不相違也。
X53n0853_p0837a18║   有過不習者如軌法師疏中具 述有過者即將似 現
X53n0853_p0837a19║   比等比量攝即是過也。
X53n0853_p0837a20║   又傳云 者此賢法師北川傳量法師集此比量也。
X53n0853_p0837a21║   現所有量者除現量外所有之 量名現所有量即至
X53n0853_p0837a22║   教等是。
X53n0853_p0837a23║   狹帶說者以 所有言含至教等名為狹帶。
X53n0853_p0837a24║   陳那與作決定相違者問相違決定有法必同因喻
X53n0853_p0837b01║   及法而即是別 成其決定前 他量云 非比極成等今
X53n0853_p0837b02║   云 非現極成等也有法既別 何 成相違決定答此量
X53n0853_p0837b03║   之 中言所有量正是有法非比等者言有法之 具 不
X53n0853_p0837b04║   是有法今者還取彼所有量以 為有法故亦無失如
X53n0853_p0837b05║   真故極成色等量。
X53n0853_p0837b06║   又助 難至餘不立故者前 解量意除現比外所有至
X53n0853_p0837b07║   教譬喻義准等量佛法之 中但 許立至教自餘譬喻
X53n0853_p0837b08║   等皆悉不立今彼法中既總包 彼故望佛法是一 分
X53n0853_p0837b09║   過如何 者是且如第二 量非現極成所有量言所有
X53n0853_p0837b10║   者佛法但 許有至教不許譬喻等量今立即是一 分
X53n0853_p0837b11║   所別 不成據助 難中但 合有一 分所別 過不合有能
X53n0853_p0837b12║   別 過或可有即是隨一 能別 不成過如何 者是非比
X53n0853_p0837b13║   量接即是能別 佛法都無義准等量何 論接與不接
X53n0853_p0837b14║   一 切諸法名附己體至不同經中所說自者已成此
X53n0853_p0837b15║   並 因明自相以 分別 心至亦與經中共相體別 此是
X53n0853_p0837b16║   因明共相。
X53n0853_p0837b17║   有說自相如火熱相等者此欲破有義以 牒軌法師
X53n0853_p0837b18║   義。
X53n0853_p0837b19║   彼即難至應得於水者即是外難也。
X53n0853_p0837b20║   有敘外難云 者即是有人敘外道意成難他也。
X53n0853_p0837b21║   假智及詮等者此假智之 言外道不立大乘談他為
X53n0853_p0837b22║   作名目彼宗不立。
X53n0853_p0837b23║   問此為難至經中自相者此問意者問前 有敘難難
X53n0853_p0837b24║   意為依因明難他為依經中難他。
X53n0853_p0837c01║   論自誠說得共相者即是佛地論也假智但 得共不
X53n0853_p0837c02║   得自相。
X53n0853_p0837c03║   若據外宗彼非假智等者此意若外道計實智得火
X53n0853_p0837c04║   自相應可難彼實智應被燒也即次下文可依此智
X53n0853_p0837c05║   者即是實智也。
X53n0853_p0837c06║   既許起五 識意與彼俱 者且五 識中鼻舌身三並 是
X53n0853_p0837c07║   合中知餘二 并意識通離取故知定中通離合取也。
X53n0853_p0837c08║   由此第八 及身識等者夫言識者即是心也即此第
X53n0853_p0837c09║   八 離取現量得身識合取亦現量得已是心故不被
X53n0853_p0837c10║   燒也。
X53n0853_p0837c11║   同身扶塵俱 有疑故者即此身塵及聲俱 是色収又
X53n0853_p0837c12║   俱 是質疑故難令燒也。
X53n0853_p0837c13║   若他返難至自是被屈者即是外道自屈也即此外
X53n0853_p0837c14║   道自許假智尋名得相若外道却難佛法者如汝尋
X53n0853_p0837c15║   名緣火心應覺熱者外道自違佛法却無計尋名取
X53n0853_p0837c16║   境之 心得自相故但 得共相也。
X53n0853_p0837c17║   若覺熱觸稱境知者此意言即非假智稱境知者五
X53n0853_p0837c18║   識雖別 別 親得自境不作觸等及四塵等解名稱境
X53n0853_p0837c19║   知。
X53n0853_p0837c20║   如假想定至所帶相分亦無燒濕等用者此意引此
X53n0853_p0837c21║   一 段文證彼假智在定中雖緣名言火等亦是假智
X53n0853_p0837c22║   不得自相得名現量故引此文。
X53n0853_p0837c23║   所得自相可分有體者且如五 識在定中與同體意
X53n0853_p0837c24║   識緣名等及所證義一 向無體緣五 塵等一 向有體
X53n0853_p0838a01║   也若比量心緣有法及法因緣三相一 切安摸作如
X53n0853_p0838a02║   是解即無體也。
X53n0853_p0838a03║   此之 共相至同名名詮者即此因明共相於三相假
X53n0853_p0838a04║   立名常無常及所作同遍有異遍無中是也。
X53n0853_p0838a05║   問佛緣比量境不若緣比量佛恒在定得自相故共
X53n0853_p0838a06║   相應有體若不緣佛應不遍知答佛恒在定緣共相
X53n0853_p0838a07║   境亦無有體既無其體何 須緣耶答許佛遍緣故亦
X53n0853_p0838a08║   無失。
X53n0853_p0838a09║   若許有體不證緣無者即瑜伽 論有文證識緣無體
X53n0853_p0838a10║   法也。
X53n0853_p0838a11║   問空無我等至有云 有體(乃至)名空無我等者意即
X53n0853_p0838a12║   許空無我所與色等上空無我所同有故是有體即
X53n0853_p0838a13║   許空及色俱 有體。
X53n0853_p0838a14║   今謂不爾若言即此色等至應與色等是一 者此是
X53n0853_p0838a15║   難意也問儞即此色等與空不異難云 汝空應與色
X53n0853_p0838a16║   是一 而不異也難意如是證五 證緣無識者能緣識
X53n0853_p0838a17║   是有所緣境是無故名緣無識也邪見緣無者如言
X53n0853_p0838a18║   一 切佛法必是無即緣無道理故言邪見緣無。
X53n0853_p0838a19║   又諸行中無常無恒不實等者無常無恒是其常事
X53n0853_p0838a20║   不更遷改故名不變也。
X53n0853_p0838a21║   疏無常無恒等者此明共相無常可知不實即空也
X53n0853_p0838a22║   無恒者或是吉逢生滅逢違詮境三受轉變故或是
X53n0853_p0838a23║   無我不自在故或可無恒含苦無我審。
X53n0853_p0838a24║   次勝論大有至三德等者大有即與一 切萬物為總
X53n0853_p0838b01║   種類同類三德並 是一 切總種類故名種類即此上
X53n0853_p0838b02║   三法即是一 切法共相不必現量。
X53n0853_p0838b03║   名言者謂即一 切目短為長呼青為黑等但 由名言
X53n0853_p0838b04║   假有詮名以 為共相非稱實名為假立依共相轉名
X53n0853_p0838b05║   為無異。
X53n0853_p0838b06║   諸門者如疏可解。
X53n0853_p0838b07║   或離一 切至名為諸門者已成名攝上三門與前 稍
X53n0853_p0838b08║   別 不約前 大有及目短為長等解也疏或離一 切至
X53n0853_p0838b09║   故名種類即第一 門。
X53n0853_p0838b10║   即緣一 切名至定相繫屬即第二 門。
X53n0853_p0838b11║   依此名言至名為無異第三門有亦解屬第二 門未
X53n0853_p0838b12║   審也疏從遍宗定有異遍非有等名為諸門。
X53n0853_p0838b13║   若一 往言無二 無三者此意若一 切分別 全 無現量
X53n0853_p0838b14║   者不得如何 者是三分別 一 自性分別 即五 識是即
X53n0853_p0838b15║   名現量得二 尋求及伺察即此二 比量得。
X53n0853_p0838b16║   非彼二 三者三即可見何 名二 也應問審。
X53n0853_p0838b17║   準七接三者即此七三等並 是意地有即此意地唯
X53n0853_p0838b18║   障意俱 無分別 智得名現量非七三等並 是意地有
X53n0853_p0838b19║   即此意地唯障現量非七三收自餘總名分別 皆非
X53n0853_p0838b20║   現量何 者名七分別 如何 接三一 任運分別 與前 自
X53n0853_p0838b21║   性分別 相合二 隨念與前 伺察相合三有想無想有
X53n0853_p0838b22║   染無染計度此五 與於尋求相合故言准七接三如
X53n0853_p0838b23║   次配是也。
X53n0853_p0838b24║   餘位 隨應恒有彼故者此意即此七分別 雖俱 是意
X53n0853_p0838c01║   地但 除無分別 智外即此七三中亦有是現量者即
X53n0853_p0838c02║   七中任運三中自性分別 是也故言除立隨應恒有
X53n0853_p0838c03║   彼者即有現量也即次下文隨所應離者此意後有
X53n0853_p0838c04║   講說者就此七中有此現量者即留不是者離却意
X53n0853_p0838c05║   如此。
X53n0853_p0838c06║   一 五 識身者即五 根是怪此非量二 五 俱 意者即是
X53n0853_p0838c07║   五 識同時起意識是也餘者可解。
X53n0853_p0838c08║   有法非一 相者且如色上有苦空常自共相等故言
X53n0853_p0838c09║   有法非一 相根非一 切行者且眼根但 於色所見色
X53n0853_p0838c10║   體不見苦無常等故言根非一 切行即且舉眼根作
X53n0853_p0838c11║   法餘四准此應知。
X53n0853_p0838c12║   唯內證離言者即此意唯內證得其色既離其名言
X53n0853_p0838c13║   即是現量得若不離名言即依共相轉非現量得。
X53n0853_p0838c14║   次言意地至唯證行轉者如何 者是且約散位 意地
X53n0853_p0838c15║   所緣現量第六 識與五 識同時及第八 識二 種離諸
X53n0853_p0838c16║   分別 唯證自相行解而轉故名現量。
X53n0853_p0838c17║   又於貪等諸自證者問何 故唯言貪等自證不舉餘
X53n0853_p0838c18║   者答餘者行相顯故不論此貪等行相隱難知故偏
X53n0853_p0838c19║   明也。
X53n0853_p0838c20║   答有二 解第一 解云 同彼於色等境者同於理門也
X53n0853_p0838c21║   以 理門五 識相顯現故偏 明之 今此亦爾故言同彼
X53n0853_p0838c22║   也第二 解云 具 接至不唯五 境者夫言義者即境是
X53n0853_p0838c23║   也且如意識與五 識同時起亦緣其境不生分別 故
X53n0853_p0838c24║   名現量自證者自證分緣見分之 時亦名現量即此
X53n0853_p0839a01║   見分為自證分境也諸定心者在定之 時亦緣其境
X53n0853_p0839a02║   雖緣境體已其定內亦名現量故言彼之 三種亦離
X53n0853_p0839a03║   分別 不具 例 故名為總含。
X53n0853_p0839a04║   答各附體緣者即總答前 四類各各附當體緣也後
X53n0853_p0839a05║   三非一 得名現現名附體名為別 轉。
X53n0853_p0839a06║   文同理門義何 妨別 者即彼理門云 現現別 轉名為
X53n0853_p0839a07║   現量此意但 約五 識作今此論中各別 取境者即前
X53n0853_p0839a08║   四類何 者是一 五 識二 五 俱 意三自證四定心明此
X53n0853_p0839a09║   四類各各自證境故言義別 現現別 轉者此文即同
X53n0853_p0839a10║   故文同義別 。
X53n0853_p0839a11║   若依初 解即無此妨者若依初 但 約五 識解即無此
X53n0853_p0839a12║   問妨成。
X53n0853_p0839a13║   此四類心者此意即此一 段論文即含四類此一 解
X53n0853_p0839a14║   也疏或唯五 識現體非一 名為現現是第二 解也。
X53n0853_p0839a15║   各附境體至名現量者通釋上二 解也今五 根名現
X53n0853_p0839a16║   顯現非現量名現現量唯心非根有量也即此上解
X53n0853_p0839a17║   且約五 識名顯現。
X53n0853_p0839a18║   理門由不共緣至名不共緣者此意五 根各各明照
X53n0853_p0839a19║   自境名為現識依此上名為現現此上意識根俱 名
X53n0853_p0839a20║   現五 根各取境不同即名別 轉眼緣色耳緣聲由此
X53n0853_p0839a21║   名不共緣。
X53n0853_p0839a22║   若爾互 用豈亦別 緣成難也離質通緣者因位 離緣
X53n0853_p0839a23║   別 所境故果中互 用通異無妨非不許離審。
X53n0853_p0839a24║   若依前 解即無此妨者即前 四類心是也即此四類
X53n0853_p0839b01║   心各各緣境附自境體亦得名為別 轉也即無此妨
X53n0853_p0839b02║   者若作四類心外即無此妨若依前 解以 下疏文顯
X53n0853_p0839b03║   此兩解依理門即互 用妨若通取四種即無互 妨若
X53n0853_p0839b04║   取根名現識名量理門為勝。
X53n0853_p0839b05║   或現之 量者此即根名現識名量現家之 量即依主
X53n0853_p0839b06║   釋也。
X53n0853_p0839b07║   准理門至無違者由理門論中由不共緣等文但 明
X53n0853_p0839b08║   五 識五 根即此依主 釋亦明五 根一 等故不違彼論
X53n0853_p0839b09║   文也今觀此文意五 十通依主 持業兩釋意識唯持
X53n0853_p0839b10║   業無依主 且五 識持業者五 識證現境故名之 為現
X53n0853_p0839b11║   現十非一 名為現現現即是量故名持業釋也意釋
X53n0853_p0839b12║   亦爾證現境故名現現即是量名為現量亦持業也
X53n0853_p0839b13║   為意根非現門依主 釋意根非現者由四種中第二
X53n0853_p0839b14║   即是五 俱 意識若意名量不可一 法名現名量其自
X53n0853_p0839b15║   證是量亦闕其現故前 解有過理門即無違意根非
X53n0853_p0839b16║   現者若等無間名意根根非現也又闕其識自體現
X53n0853_p0839b17║   名者若第七為意根七乃非量云 何 名現量審又闕
X53n0853_p0839b18║   其識者即此第七識體即非量接故言又門其識自
X53n0853_p0839b19║   體現名持業釋第七識體非量接又一 不現依主 持
X53n0853_p0839b20║   業二 種皆不得。
X53n0853_p0839b21║   又解但 義者義者即境也即因三相是也現比二 因
X53n0853_p0839b22║   皆具 三相故名眾此約自語也。
X53n0853_p0839b23║   現比二 因皆具 三相者問此明比量云 何 名現具 三
X53n0853_p0839b24║   相答如定緣境及無漏心一 境了 證前 境解生無謬
X53n0853_p0839c01║   自悟門接故亦通三現量二 者且如見烟義有三相
X53n0853_p0839c02║   不作行解若作行相遠是比也。
X53n0853_p0839c03║   若其言因是前 能立等者此意若取詮三相言而眾
X53n0853_p0839c04║   相是前 立悟他門中接今二 量意正明自悟故取於
X53n0853_p0839c05║   義不得取言因詮三相也。
X53n0853_p0839c06║   理門云 如是應知至得成能立者此意悟他比量亦
X53n0853_p0839c07║   不離此三相義即是遠因緣因及合即名近因能立
X53n0853_p0839c08║   亦不離上近遠二 因也。
X53n0853_p0839c09║   即生因因兼 了 果因因者此意若據自悟即此近遠
X53n0853_p0839c10║   現比等二 因能生自智即生因接若據悟他即由立
X53n0853_p0839c11║   者轉為敵者立故言兼 了 果因者此言生因即是智
X53n0853_p0839c12║   了 因因此意若據自悟二 量即生因因接若據悟他
X53n0853_p0839c13║   二 量即了 因因接雖生了 各別 俱 名為量也。
X53n0853_p0839c14║   由彼為因者即由所作因或理量因及緣因智念等
X53n0853_p0839c15║   是也由此因及智念比度始知有火無常等也即此
X53n0853_p0839c16║   火無常等是果也。
X53n0853_p0839c17║   若從化生其俱 名正知者此意明敵者智是言生因
X53n0853_p0839c18║   家果故言初 明生因果也。
X53n0853_p0839c19║   正顯自悟故者此意舉所了 火無常等果意明能了
X53n0853_p0839c20║   因正是自悟解火無常也問敵者本從多言他解生
X53n0853_p0839c21║   何 故言自悟答雖假言生因自若無智不能悟解既
X53n0853_p0839c22║   悟立者三相亦是自悟即此敵者自悟。
X53n0853_p0839c23║   了 謂了 因即前 生果者即前 言生因家果也。
X53n0853_p0839c24║   一 體義分者即此敵者智體即是了 因解火無常等
X53n0853_p0840a01║   亦為量果故言一 體義分。
X53n0853_p0840a02║   不爾此中接因不愚者若不了 因即是量果者即應
X53n0853_p0840a03║   離了 因外別 有量果體若許別 有即了 因不接得量
X53n0853_p0840a04║   果即是接因不愚量果亦因故若量果體即了 因者
X53n0853_p0840a05║   了 因接即愚為了 因體即是量果故也又不必須言
X53n0853_p0840a06║   即此因中接量果不接名接因不愚應言前 量果不
X53n0853_p0840a07║   接此因名接因不愚此中之 言屬前 量果也。
X53n0853_p0840a08║   此二 望智俱 為遠因者即所作因及烟即是二 望解
X53n0853_p0840a09║   無常及火智為遠也何 者是近即緣此二 因智及緣
X53n0853_p0840a10║   二 因念為正比量智近因也此上一 解且望立者現
X53n0853_p0840a11║   比二 因而遠緣因念及智為近俱 望立者了 因之 智
X53n0853_p0840a12║   即此二 因望敵者解宗之 智雖隔於言且隔却言即
X53n0853_p0840a13║   此二 因望敵者智亦得名為遠也近因一 准立者。
X53n0853_p0840a14║   由是成前 舉所說力 者此意即由敵者即念力 能令
X53n0853_p0840a15║   立者所立宗成舉宗所說有力 也敵者既解立者宗
X53n0853_p0840a16║   故知立者所立義成有力 也。
X53n0853_p0840a17║   答二 種俱 是者且第一 解云 從心名現量者以 心現
X53n0853_p0840a18║   能緣故名現量後釋約境為現量故名心名現量也
X53n0853_p0840a19║   答即所觀因者此意即此比量因及緣因念及智雖
X53n0853_p0840a20║   是比量而非正體量具 故不取為比量也正量體者
X53n0853_p0840a21║   唯取敵者解宗之 智是量體也。
X53n0853_p0840a22║   問若爾現量智因至何 名比量者此問意由前 比量
X53n0853_p0840a23║   不取三相因及念等但 取智即此因是現量及念等
X53n0853_p0840a24║   俱 是現量如何 得作比量問意如是答此三者即現
X53n0853_p0840b01║   烟及智念雖體是現量因望解火智邊即成比量何
X53n0853_p0840b02║   以 故由與比量智為因故念因從果稱。
X53n0853_p0840b03║   或復飜此者憶因之 念為作具 現比量為作者避前
X53n0853_p0840b04║   二 釋者前 喻中斧人二 種不定今此法中作具 作者
X53n0853_p0840b05║   亦復不定有本云 隨前 二 釋。
X53n0853_p0840b06║   問理門論中至但 說於智者此是他問也。
X53n0853_p0840b07║   何 理得智至亦名比量者此即是却質他問家。
X53n0853_p0840b08║   疏答理門中云 問何 故此中乃至別 異建立者是前
X53n0853_p0840b09║   問家引理門問答他質家。
X53n0853_p0840b10║   為現二 門者二 者為現比量差別 不同故言二 門理
X53n0853_p0840b11║   門中現量但 明果比量但 明因比量明因顯定有果
X53n0853_p0840b12║   現量顯果定知有因。
X53n0853_p0840b13║   今者此中者正釋如問意也但 明量體略彼作具 之
X53n0853_p0840b14║   與作者為此略無故但 明智。
X53n0853_p0840b15║   前 明三相因智之 果者火無常宗是智了 因之 果或
X53n0853_p0840b16║   即此敵者智緣火無常三相因但 是緣因智未得果
X53n0853_p0840b17║   名解無常火已智即是緣三相因智之 果也。
X53n0853_p0840b18║   此明了 宗量智之 果者始了 火無常智當體即是量
X53n0853_p0840b19║   智後更有一 智起作此念由我前 智能解火無常即
X53n0853_p0840b20║   此記念智是前 能量智果也由如何 等如自證分緣
X53n0853_p0840b21║   見分緣相分次第相緣也。
X53n0853_p0840b22║   能量所量量果別 者如何 者是緣火之 智即是能量
X53n0853_p0840b23║   火無常常等即是所量果者即前 得火無常智是量
X53n0853_p0840b24║   果也。
X53n0853_p0840c01║   彼以 根見者薩婆多說根是色能照前 境如鏡體是
X53n0853_p0840c02║   色能照境也心等非色非能照境故取根為能量故
X53n0853_p0840c03║   心心所為量果也。
X53n0853_p0840c04║   親能明證彼二 境相所以 名果者彼二 者即是現比
X53n0853_p0840c05║   量境是也所以 名果者即此智望能量度境邊即名
X53n0853_p0840c06║   能量彼更有智起即前 能量境智即名果故言所以
X53n0853_p0840c07║   名果。
X53n0853_p0840c08║   疏既於一 心義分能所者前 有智起於境量度正是
X53n0853_p0840c09║   量體即名所量量所量故此理審後智即前 即名量
X53n0853_p0840c10║   果即名能量雖即名果亦名為量亦者以 智亦智故
X53n0853_p0840c11║   言一 心義分能所。
X53n0853_p0840c12║   既於一 心義分能所者心上所變相分雖是所量然
X53n0853_p0840c13║   不離心能變心等名為能量俱 在心故故言一 心義
X53n0853_p0840c14║   分能所審或此望安慧一 分義義分能所者安慧於
X53n0853_p0840c15║   自證上假立見分名能取假立相分名所取此二 皆
X53n0853_p0840c16║   不離自語故審或彼所量即於心現者所量者即境
X53n0853_p0840c17║   是也即此境不離能量心故得量名也。
X53n0853_p0840c18║   以 境亦心者前 即因果亦量智今此即境亦智智者
X53n0853_p0840c19║   即前 能量境邊智智體即量者是非是果智即境亦
X53n0853_p0840c20║   心不亦果智心前 量體心故言以 境亦心即此上成
X53n0853_p0840c21║   依二 分解。
X53n0853_p0840c22║   或此中已下據三分別 可解相謂行相體相非相分
X53n0853_p0840c23║   有此意即自證分緣見分之 時但 緣行相非是有疑
X53n0853_p0840c24║   境相分也問見分為行相其理極成見分為體相稍
X53n0853_p0841a01║   違常說共以 自證為體相故答若言體相見分即非
X53n0853_p0841a02║   不無體相見分亦得無形體故也。
X53n0853_p0841a03║   今者大乘至而顯現故者此意自證能起見分見分
X53n0853_p0841a04║   能起相分由相分有體牽起見分互 相藉起如似 作
X53n0853_p0841a05║   用皆是元 從自證而起故言顯現。
X53n0853_p0841a06║   如色言唯識者此意唯識中境心及識皆名唯識舉
X53n0853_p0841a07║   喻成意者顯自證見分相分等皆名為量。
X53n0853_p0841a08║   一 散心緣過去至緣未來者並 取意識。
X53n0853_p0841a09║   五 智如次配憶念等者一 即此憶念配散心緣過去
X53n0853_p0841a10║   二 比度配獨頭意識緣現在三悕求配散意緣未來
X53n0853_p0841a11║   四疑智配於三世 不決智五 惑亂 智配前 於現在諸
X53n0853_p0841a12║   惑亂 智是也。
X53n0853_p0841a13║   彼復言如是世 俗 有中至假合餘義者並 是理門論
X53n0853_p0841a14║   也言假合者有種一 實德業三復有其二 一 種類假
X53n0853_p0841a15║   合二 名言假合後三大有同異和合但 有名言假合
X53n0853_p0841a16║   此釋盡理者此意即此似 現有兩解第一 解云 但 意
X53n0853_p0841a17║   識緣共相至名似 現量者此意但 由意識分別 作瓶
X53n0853_p0841a18║   衣解謂自眼見若據實論眼但 見望境不見瓶衣即
X53n0853_p0841a19║   由意識分別 作瓶衣解即此第一 解但 約意識解為
X53n0853_p0841a20║   非盡理第二 解云 從又但 分別 執為實有至名似 現
X53n0853_p0841a21║   量此釋盡理者此意即約執心謂自識現得亦名似
X53n0853_p0841a22║   現亦者亦上意識。
X53n0853_p0841a23║   三句三文者即此似 比據又各有三句科文亦有三
X53n0853_p0841a24║   段一 段配一 句如次可解三句三文者即此唱論若
X53n0853_p0841b01║   似 因智為先所起此為一 句一 文下二 句二 文亦准
X53n0853_p0841b02║   可解三文即科此唱論初 標有三是也審。
X53n0853_p0841b03║   准標有智者即此似 比量標中有智也即此三科中
X53n0853_p0841b04║   第一 三段科第二 作四段科第三作兩段科。
X53n0853_p0841b05║   初 辨闕支者即是宗因喻三隨闕一 體即名闕支。
X53n0853_p0841b06║   支失者雖言所陳義不相關預故名支失。
X53n0853_p0841b07║   古師約宗等者古師但 宗喻闕作七六 句陳那但 約
X53n0853_p0841b08║   因三相作七六 句不約宗喻作七六 句故與古別 。
X53n0853_p0841b09║   瓶等為異者問眼所見因瓶既是異即合闕異如何
X53n0853_p0841b10║   不闕異喻答舉瓶為異眼但 見四塵不見瓶等故成
X53n0853_p0841b11║   異喻。
X53n0853_p0841b12║   立宗過性等下別 明支過者即如論中不成因性是
X53n0853_p0841b13║   也。
X53n0853_p0841b14║   此等或於能破立所破名者此意於所破境中標能
X53n0853_p0841b15║   破名何 以 爾者即由所破境能起他能破言故立能
X53n0853_p0841b16║   破名次引證理門論云 此中能破至言詞諸分過失
X53n0853_p0841b17║   者成謂正明能破言約所破得名也與前 不異。
X53n0853_p0841b18║   彼一 一 言皆名能破者此意即由敵者言與前 立者
X53n0853_p0841b19║   被減過中一 一 皆差行其非一 一 言約境得名也即
X53n0853_p0841b20║   由立者過失一 一 不同能破言亦有一 一 也。
X53n0853_p0841b21║   又云 云 何 同法相似 能破者此是外問問意能破之
X53n0853_p0841b22║   體在於名言同法相似 是言所詮如何 所詮以 為能
X53n0853_p0841b23║   破問意如是答同法體不是能破由同法為因能起
X53n0853_p0841b24║   能破言故言同法能破即下文於所作中說能作故
X53n0853_p0841c01║   互 相影顯。
X53n0853_p0841c02║   傳生起故如是說者審釋外疑疑言豈不由智繫齊
X53n0853_p0841c03║   風唇舌及發破言如何 同法與言為因答由同法故
X53n0853_p0841c04║   能起智即此智從齊輪展轉出能破言。
X53n0853_p0841c05║   或於所作證能作名者問如何 於所作說能作名答
X53n0853_p0841c06║   據實而論缺減等實是所破境是所作今言能作者
X53n0853_p0841c07║   即由缺減等為因能起能破言故名能作能破言即
X53n0853_p0841c08║   名所作何 以 故由從他境上生故故云 所作。
X53n0853_p0841c09║   或可言此唯約境者此意境是所破言是能破故言
X53n0853_p0841c10║   此唯約境此唯者即此境唯是所破。
X53n0853_p0841c11║   大文第三者即是第一 科文三門分別 也如何 者是
X53n0853_p0841c12║   第一 舉頌標宗第二 長行隨標別 釋第三方隅略顯
X53n0853_p0841c13║   即此第三也。
X53n0853_p0841c14║   具 顯恐無進之 漸者即因明略顯將引後人若望理
X53n0853_p0841c15║   門廣引恐後學者無緒也。
X53n0853_p0841c16║   
X53n0853_p0841c17║   因明入 正理論疏前 記卷下(終)